朦胧混沌的仙山境界
山岳雄浑苍茫气势与气魄、崇高伟岸的阳刚壮美形象, 坚不可摧、坚定不移的性格以及山石所表现的皱、瘦、漏、透、清、拙、丑、顽、秀、奇之品质, 正是历代士大夫文人所崇敬仰慕、遵循仿效和孜孜追求的人格表征。山岳所呈现的层峦叠嶂、悬崖峭壁、奇峰幽谷、怪石嶙峋、崎岖小道、峰廻路转、深涧瀑布等形象和险峻峥嵘、桀骜不驯、深藏若虚的深邃、幽远、奇妙、隽永之情景意境, 蕴涵着神话传说、宗教崇拜与" 天人合一" 之思维所赋予的种种神圣理念, 不仅体现了一种自然之" 道" , 而且正是士大夫文人适意抒怀, 构建人生观、宇宙观, 体现精神理想的最佳借鉴与依托。
山岳文化意象不仅具有千万年厚重博大的历史文化积淀, 而且是自然风景资源的主要内容。士大夫文人在儒、佛、道思想以及" 天人合一" 理念指导下回归自然, 山岳就成为其园林必不可少景观, 故叠石造山主要目的就是创造山林景色。而山体作为支撑园林三维立体空间的地形骨架与主景, 象征天地时空永恒的背景, 其高峻的形象气势, 不仅令人瞻仰注目, 而且是景区、景观组合的主要构筑。例如, 山的体量高大, 可将园林分割成不同的空间, 以形成各有特色的环境, 并结合障景、对景、背景、框景、夹景等艺术处理, 更加多姿多采和宁静宜人; 山可以登高, 既可极目四望以开阔胸怀, 又可综览全园, 并借来各种远景, 扩大了园林的空间, 令人心旷神怡; 山体的峰峦、岩崖、麓坡、洞隧、谷壑、溪涧、瀑布、矶滩等曲折变化的轮廓、高低错落的地形、奇特变幻的地势、引人入胜的洞穴、幽深寂静的气氛, 既令人趣味无穷, 又使人莫测高深。临水构筑峭壁危崖, 或建曲岸石矶, 使山水相互衬托辉映, 更为完美。
而在一些园林中的平地叠石, 或独立、或散点、或群置, 究其涵义, 也都是与山岳意境密切相联系的, 是从山体各种部分衍生出来的更为概括与抽象的创作。甚至一些微微起伏的地势以及用山石所作的驳岸、护坡、土墙和花台等也无不浸润与渗透相着" 山" 的意识。故明代著名造园艺术家计成在《园治地》中指出：" 园地惟山地最胜, 有高有凸, 有曲有深, 有峻有悬, 有平有坦, 自成天然之趣, 不烦人事之工。" 因此, 山景是中国古典园林中极其重要的构园要素, 具有控制全园气氛和激发宇宙感、焕发精神之特点。所以历代营造园林皆有" 石为山之风骨, 水为山之血脉, 木为山之毛发" , " 楼台亭宇, 乃山之眉目" 的论说。实际上, 共同的文化心理特征和思维方式, 已使" 山" 之意识注入士人园林庭院的里里外外。如建筑内的家具摆设中, 各种屏风、榻床、太师椅、桌、几、凳等所镶嵌的云纹石面, 其意境都是表现云遮雾障、烟岚氤氲、虚空飘渺、苍茫廖廓、朦胧混沌的仙山境界。如早在唐代诗僧无闷即作《寒林石屏风》诗曰：" 草堂无物伴身闲, 唯有屏风枕簟间, 本向他山求得石, 却于石上见他山。" 而几案盆景则更是如此。古典园林中的" 山" , 按其质料有石山、土山和石土相间的三种; 按其大小、位置和作用, 大致可分三类：一、园山, 是园林中据首要位置, 作为主体景观的山; 二、院山、庭山, 是各个庭园中所布置的山。《园治》中还有阁山、楼山、厅山、疏房山、峭壁山( 在墙壁中嵌山石景, 或叠成壁状, 或依墙叠石) 、内窗山、山石池等等; 三、单峰, 即立在院中、房前、台上、池心、林中的一撮园石, 以其奇特的造型和构图、意义同环境相映衬而成景致。园林假山虽无真山之巨, 却可以通过神妙的构思设计和造化生机, 表现出山岳的灵魂和精神。
佛教了推动茶文化发展
佛教对中国茶文化传播为发展茶树栽培、茶叶加工做出贡献据《庐山志》记载, 早在晋代, 庐山上的" 寺观庙宇僧人相继种茶" 。庐山东林寺名僧慧远, 曾以自种之茶招待陶渊明, 吟诗饮茶, 叙事谈经, 终日不倦。陆羽的师傅也是亲自种茶的。唐代许多名茶出于寺院, 如普陀山寺僧人便广植茶树, 形成著名的" 普陀佛茶" , 一直到明代, 普陀山植茶传承不断。又如宋代著名产茶盛地建
溪, 自南唐便是佛教盛地, 三步一寺, 五步一刹, 建茶的兴起首先是南唐僧人们的努力, 后来才引起朝廷注意。
陆羽、皎然所居之浙江湖州杼山, 同样是寺院胜地, 又是产茶盛地。唐代寺院经济很发达, 有土地, 有佃户, 寺院又多在深山云雾之间, 正是宜于植茶的地方, 僧人有饮茶爱好, 一院之中百千僧众, 都想饮茶, 香客施主来临, 也想喝杯好茶解除一路劳苦。所以寺院植茶是顺理成章的事。推动茶文化发展要有物质基础, 首先要研究茶的生产制作, 在这方面佛教僧侣作出了重要贡献。
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